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j'etais a cette reunion et voila ce qu'il s'y disait:

 Accueil » Forum » Actualités de Volcréole » Discussion générale: j'etais a cette reunion et voila ce qu'il s'y disait: La date/heure actuelle est 19 Oct 2019 12:12 
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   Article posté par ppm39 le 27 Août 2003 à 12:20  S'abonner au Flux Rss Discussion générale: Partager cet article sur Facebook Partager cet article sur Twitter Partager cet article sur Myspace Partager cet article sur Del.icio.us Partager cet article sur Google bookmarks Partager cet article sur Netvibes Partager cet article sur Viadeo Partager cet article sur Linkedin    

Le 6 août 2003, agorafrica.com, menaibuc.com et l'observatoire panafricain, organisaient à Paris une conférence orchestrée par l'historien Jean Philippe Omotunde et le professeur M. K. Asante de Temple University.

Le thème,

"Déprogrammer et reprogrammer la jeunesse panafricaine"
a tenu en haleine plus d'une centaine de personnes qui, en plein mois d'août, avaient fait le déplacement à l'école des Mines. Par la suite, un débat animé est venu clôturer cette après-midi, riche en enseignement.

Que peut-on retenir de cette conférence ?

1- L'intervention de JP Omotunde…
Elle avait pour objectif de cerner la problématique philosophique qui se pose aux Africains, africains-Caribéens et Africains-Américains (nord et sud) et d'en déterminer, à travers la définition de la conscience de soi, les issues idéologiques possibles, face à l'idéologie européocentriste qui nous environne. Ceci afin de permettre aux uns et autres de bien comprendre que seule l'Afrocentricité correspond à une évolution logique de notre pensée.

La conscience de soi

Ainsi, s'il fallait définir la conscience de soi, on pourrait dire que c'est l'ensemble des sensations, perceptions et réflexions qui déterminent l'existentialité d'un individu, sa représentation, sa place et sa mission dans le monde actuel. Il va de soi que ces sensations, perceptions et réflexions qui conditionnent son mode de penser et sa faculté de s'affirmer en tant que personnalité originale, doivent être le fruit de l'expérience de ses ancêtres (générations qui l'ont précédé), de sa culture et de son contexte environnemental.

Mais dans le cas de l'africain, cet ensemble de facultés, a été considérablement altéré par un contact hostile avec une conscience étrangère agressive, assoiffée de domination et de conquête.

Hors contact hostile : l'individu acquiert une confiance en lui indestructible, parce qu'il maîtrise les legs et les expériences successives de ses ancêtres et sait en tirer profit à tout moment. Il a donc une perception sensorielle, culturelle et intellectuelle du monde qui repose sur son patrimoine historique.

Suite à un contact hostile : l'individu acquiert un certain nombre de frustrations et de complexes plus ou moins refoulés, parce qu'il ignore la puissance de son patrimoine historique. Va donc germer dans son esprit une conscience frustrée, fruit de ce contact hostile, parce qu'on ne lui a renvoyé qu'une image dévalorisante et infériorisante de son humanité profonde et de ses ancêtres. Il s'en suit alors une négation radicale de la conscience de soi qui va intérioriser cette hostilité et assumer sa déconstruction et sa destruction.

Ce processus connaît généralement les étapes suivantes :

La Négation du sujet : l'individu sujet, se projette en objet (il n'est point le centre de sa pensée et analyse le monde selon le système de valeurs d'un autre),

L'aliénation du sujet : l'individu rejette plus ou moins consciemment son originalité culturelle,

L'assimilation : l'individu veut absolument ressembler à la conscience hostile qui lui sert de modèle,

La désintégration : l'individu se projette dans la conscience hostile et chercher à l'imiter sur tous les plans (langage, gestuel, épiderme…).

A ce stade, il convient de noter qu'il existe une troisième alternative : l'individu va chercher à se marginaliser pour ne pas céder à la pression psychologique le forçant à ressembler à la conscience agressive mais tout en ayant malheureusement intériorisé frustrations et sentiments d'infériorité, fruit du contact hostile. Ceci fonctionne encore une fois, parce qu'il ignore la puissance de son patrimoine historique ancestral.

Le rôle de l'éducation

L'éducation peut se définir comme le mode de transmission d'un certain nombre de valeurs qui déterminent la future puissance de réflexion d'un sujet et sa capacité à résister aux agressions psychologiques de la conscience étrangère hostile. Cette éducation englobe les idées et valeurs culturelles et historiques véhiculées dans la cellule familiale, les thématiques abordées en milieu scolaire (en est-il le sujet ou l'objet) et l'ensemble des images véhiculées par les média (TV, radio, presse).

Lorsqu'une conscience extérieure agressive force l'ensemble de ces émetteurs à renvoyer à des individus précis, une image culturelle négative d'eux-mêmes et de leur passé, naît alors la conscience frustrée aliénée.

Quelles sont les caractéristiques de cette conscience malheureuse :

Le sujet ne s'autorise pas à penser par lui-même et va toujours rechercher la tutelle intellectuelle du maître (principe de la subordination),

Le sujet va chercher la zone de complémentarité avec le maître (la musique, le sport, principe de complémentarité)

Le sujet va intérioriser son infériorité et l'hostilité ambiante sans se rebeller (principe de la fatalité)

Le sujet va éviter les zones de conflits avec le Maître (principe de la fuite en avant)

Le sujet va dévaloriser ses potentialités et minimiser ses ambitions personnelles et collectives pour faire plaisir au maître (principe d'auto-dévalorisation)

Le sujet va s'identifier aux qualificatifs négatifs que inculque la conscience étrangère hostile et voire même les idéaliser (principe d'identification).

Cette conscience frustrée africaine à connu des étapes précises :

1- L'esclavage : le sujet se perçoit comme un bien meuble,

2- L'abolition : le sujet découvre la liberté mais prend conscience qu'il n'y est pas préparé > retour vers le maître.

3- L'acceptation de son infériorité : pour forcer la capitulation du sujet, la conscience hostile lui inculque par tous les moyens un sentiment d'infériorité.

4- La valorisation de l'infériorité : le sujet va condamner la conscience hostile (colonialisme) tout en glorifiant son infériorité (ex. Césaire)

5- La complémentarité : Le sujet va mettre ses potentialité au service du maître. Le blanc est le chef d'orchestre, le Nègre est le batteur qui suit la partition du maître (Senghor).

Pour exister de façon autonome, une conscience doit impérativement remplir les conditions suivantes :

1- Etre le sujet et non l'objet dans toutes les situations (ex. le programme scolaire),

2- Etre dans son paradigme idéologique (ensemble de valeurs culturelles)

3- Maîtriser son patrimoine historique et culturel

4- Bâtir des projets défendant ses intérêts matériels et moraux propres exclusivement.

Ainsi pour la conscience occidentale agressive et hostile, seules les expériences faites par les Européens satisfont aux critères jugés valables par eux seuls, pour les inclure dans l'histoire universelle de l'humanité.

Les expériences africaines sont ainsi arbitrairement jugées indignes d'en faire partie et demeurent dépréciées, dévalorisées et étudiées en marge de l'histoire universelle (ex. On dit l'ethnologie et non l'histoire des populations africaines).

Il en résulte que dans un tel cadre philosophique, le nègre ne peut que sacrifier tous les jours, sur l'autel de son aliénation culturelle, les liens biologiques et historiques qui l'unissent à ses ancêtres. Il devient une marionnette entre les mains de la conscience agressive occidentale qui voit en lui un "simple animal de compagnie".

Le professeur Nicolas de Grimaldi, en analysant le fonctionnement de la conscience aliénée face aux agissements de la conscience agressive nous le confirme (Cf. « Aliénation et liberté ») :

»En nous assignant (la conscience agressive) à n'être rien de plus que ce peu d'espace que notre corps occupe, en nous soustrayant à tout système de signification (...) elle manifeste que pour elle, notre existence est absolument insignifiante ».

Quelle rupture catégorique pouvons nous proposer pour atomiser la conscience frustrée africaine et annihiler l'agression de la conscience hostile ?

Cette rupture totale nous a été proposée depuis les années 50 par le savant africain Cheikh Anta Diop. Pour lui, il est primordial de faire émerger une mentalité Nègre autonome, non soumise aux effets de l'idéologie coloniale. C'est à dire qu'il est temps de mettre nos potentialités intellectuelles à notre service pour défendre nos intérêts.

L'afrocentricité, dans cette perspective, est donc la seule voie valable, pour tous les Nègres qui défendent l'universalité de l'intelligence humaine, l'égalité intellectuelle et culturelle entre les hommes et le respect des droits fondamentaux de toute personne humaine. Toute autre alternative demeure une forme déguisée de colonialisme mental.

2- L'intervention du professeur Molefi Kete Asante

Elle avait pour objectif, de présenter les contours de l'afrocentricité et d'expliquer les raisons de sa légitimité.

Tout d'abord, le professeur a tenu à remercier les organisateurs de cette conférence et à rappeler qu'il intervenait dans le cadre de la sortie de son ouvrage "l'Afrocentricité" en français aux éditions menaibuc.

Si l'on tient compte des données actuelles, on se rend vite compte que l'Afrique a été abandonnée par ses propres enfants. Nous lui avons tourné le dos, nos efforts sont orientés vers l'extérieur et elle ne constitue plus notre point de repère culturel, idéologique, historique et économique. Nos ancêtres ne représentent plus rien pour nous et demeurent même inconnus pour la plus part d'entre nous, après la colonisation.

Il en résulte que l'Europe, qui ne dote du label de "l'Universalité", que ses propres expériences, le fait avec notre approbation et notre résignation. Nos efforts sont donc orientés vers l'occident qui demeure au centre de notre pensée tout en offrant à notre humanité africaine profonde et aux expériences de nos ancêtres, qu'un minuscule espace qui de toute façon, se situe en marge des expériences du monde dit "civilisé".

L'occident s'est donc placé arbitrairement comme le centre de référence de l'humanité et toute pensée contraire est forcément inférieure, fausse et négative. A ce titre, les expériences africaines demeurent marginales tandis que les expériences européennes sont dites, elles, "Universelles". On parle alors de la première et de la deuxième guerre mondiale, alors qu'il ne s'agit essentiellement que de guerres européennes quand au fond. Le Moyen Orient et l'extrême Orient sont des références géographiques pour qui ? Les Européens essentiellement, mais pas pour les Africains ou les Asiatiques. Et pourtant ces termes sont largement usités aussi par nous.

Lors de la conquête européenne du monde, ces derniers ont rebaptisé l'essentiel des lieux géographiques, des hommes, de la faune et de la flore de notre planète, selon leur propre terminologie. Mais leur terminologie véhicule aussi l'idéologie coloniale et profondément raciste en vigueur à cette époque. Le dogme historique "Christophe Colomb a découvert l'Amérique" sous-entend que les Indiens qui y vivaient déjà n'étaient pas des hommes mais des sous-hommes. Ou encore "Platon a inventé la philosophie" vise à nier la faculté humaine naturelle de s'interroger sur son passé, son présent et son devenir. Ce ne sont que des exemples parmi des milliers d'autres.

Je combats et je refuse catégoriquement cet "universalisme européocentrique dogmatique" qui n'intègre dans ses frontières que le patrimoine historique et culturel des Européens. Cette exclusivité est une injure à l'humanité qui cache à peine le sentiment de supériorité des Européens sur les autres races et leur mépris profond pour l'humanité dans sa diversité.

Le concept de l'afrocentricité que je défends, n'est pas le contraire de l'européocentrisme unilatéral et dogmatique. Non ! Notre objectif est de montrer qu'il existe un point de vue africain différent du point de vue européen, voire qu'il existe une multiplicité de points de vue (asiatique, arabe, indien, africain, etc…). Ainsi, il s'agit de mettre un terme définitif à l'hégémonie dogmatique raciale occidentale dans nos esprits.

En identifiant volotairement les Nègres à l'esclavage et à la sauvagerie, l'occident crée des frontières artificielles qui faussent nos rapports humains, politiques, spirituels et économiques avec le reste du monde. Cette entreprise avait pour objectifs, de créer les conditions favorables à la mise en place d'un business de chair humaine (esclavage) et de créer des cadres psychologiques restrictifs pour enfermer les Africains, restreindre leur liberté aux quatre coins du monde, limiter au maximum leurs connaissances, obtenir leur soumission à des dieux étrangers, tout cela afin de perpétuer ce business sous des formes multiples avec la complicité, plus ou moins avouée, de certains d'entre nous. Jusqu'à aujourd'hui, l'humanité africaine est ridiculisée, dévalorisée et dépréciée dans les médias occidentaux.

L'afrocentricité est donc la reconquête de l'homme africain par lui-même afin d'en faire un individu autonome, doté de son propre paradigme (système de valeurs). Le panafricain afrocentriste, refuse toute tutelle extérieure faisant injure à son intelligence.

Son intelligence est d'ailleurs sa meilleur arme pour aborder les défis que lui réserve l'avenir.

L'africain afrocentriste demeure insensible aux arguments des consciences extérieures coloniales sur sa culture, son histoire et ses ancêtres. Il est seul en mesure de juger de leur pertinence ou non.

L'afrocentrisme est une démarche philosophique qui vise à nous obliger à changer notre regard sur nous-mêmes et à rechercher les matériaux de notre paradigme dans notre propre patrimoine historique, culturel et spirituel africain et cela en premier lieu.

L'Afrique a donné naissance au premier homme moderne de l'histoire de l'humanité dit "Homo Sapiens Sapiens", à ce titre, notre démarche est donc légitime.

Les premiers mots usités pour nommer les choses furent africains !

Les premiers mots pour nommer la faune, la flore et les pays du monde furent africains !

Les premiers mots pour nommer les découvertes scientifiques et technologiques furent Africains !

Les premiers mots pour nous désigner nous-mêmes étaient africains !

Le premier mot pour nommer Dieu était Africain !

Au commencement était donc le verbe et il était A-FRI-CAIN !

Personne à l'époque ne nous traitait de "Noirs" ou ne nous appelait par nos noms d'ex-colonisés, en disant Mr Washington, Mr Mercier ou Mr El Assiouty pour la simple raison que les autres variétés humaines n'existaient pas !

Telle est notre réalité historique, que nous le voulions ou non !

Les concepts de la hiérarchisation des races humaines, le racisme, l'esclavage déshumanisant, la xénophobie, l'escroquerie commerciale à grande échelle dit "échanges économiques avec l'Afrique" ou "coopération économique", ne sont pas nés de nous !

De telles pratiques dénotent un mépris profond pour l'humanité dans sa diversité !

L'afrocentricité est le contraire de tout cela et se bat pour la vraie fraternité universelle. Elle nous invite à nous placer, dans toutes les situations, en tant que sujet principal et non plus en tant qu'objet marginal pour y arriver. Il s'agit de discuter d'égal à égal avec les autres composantes de l'humanité. A ce titre, elle impose un défi au panafricain qui n'applique pas la vérité de ses ancêtres avec rigueur.

Connaître par exemple les rois de France, la généalogie de Mahomet ou la généalogie de David et de Salomon et ne pas connaître les rois africains Narmer, Djoser, Akhenaton, Piankhy, Nzinga ou Chaka Zulu est déjà un pied de nez fait à son humanité africaine fondamentale !

Apprendre la lignée de la reine d'Angleterre et ne pas connaître les principaux rois du Bénin (Igodo, Ere, Akhuankhuan, Owodo, Evian, Eweka, Esigie, Obanosa et Adolo) ou d'autres régions d'Afrique, c'est également dévier dangereusement de son centre africain !

La musique "classique" est "classique" pour qui ? Les Africains ou les Européens ? Car notre musique "classique" est le Gwo ka, les tambours du Bénin , le jazz, le Zouk, le Mazouk, le gospel d'Afrique du sud, etc… Il en est de même pour nos danses dites "classiques". Et cela est valable pour tout les reste !

La logique afrocentrique repose sur notre patrimoine historique, spirituel et culturel et c'est en cela qu'elle nous rend plus fort et plus autonome. Toute déviation est le résultat du fait que nous avons placé notre intelligence africaine sous la tutelle d'une conscience étrangère. Nous ne pouvons plus agir de façon autonome et demeurons prisonniers de concepts idéologiques étrangers dogmatiques, nocifs et mensongers que veulent notre capitulation pour mieux voler nos richesses.

L'afrocentricité a ses principes. En voilà quelques-uns uns :

Honorer et valoriser les expériences de ses ancêtres procède d'un acte indivisible pour le panafricain.

Une personne sage parle avec précaution et dit la vérité car chaque mot qui est passé entre ses lèvres, le fait pour une raison donnée.

L'unité est comme une fleur, elle connaît sa gloire dans sa plénitude.

Libérez-vous de toute tutelle étrangère. C'est la seule vérité !

Vous êtes un peuple historique. La Voie fut ouverte à nos ancêtres. Elle nous est transmise, inscrite dans notre propre parcours historique.

Lorsque que vous sous savez dans le vrai, dite le fort.

Vous ne devez jamais douter de l'afrocentricité, elle imprègne votre existence humaine.

Respectez-vous les uns les autres. Saluez-vous lorsque vous vous croisez.

Privilégier ce qui nous uni et minimiser ce qui nous divise, tel est le secret de notre réussite et de notre sentiment de fraternité africaine.

Rester ouvert au monde et ne déprécier jamais notre patrimoine africain surtout devant vos enfants, telle est la Voie.

L'Afrocentricité est donc une puissante force transformante qui nous aide à saisir le vrai sens de nos âmes et de notre humanité. Il y a cinq niveaux de conscience à cette transformation :

1- L'Africain reconnaît que sa peau et son héritage sont africains, sans pouvoir aller plus loin que cela. C'est la reconnaissance épidermique.

2- L'Africain reconnaît que sa société réagit par rapport à son identité profonde et il repère les agressions xénophobes dont il est victime. C'est la reconnaissance de l'agressivité de l'environnement.

3- L'Africain dit apprécier la musique, la danse ou autre chose tout en restant de le vague. C'est la conscience (imparfaite) de sa personnalité.

4- L'Africain se sent concerné par les problèmes que rencontrent les noirs en général mais reste sous l'influence des concepts idéologiques étrangers à son humanité profonde. C'est la conscience collective non afrocentriste.

5- L'Africain lutte pour l'émergence d'une conscience africaine autonome possédant ses propres repères et ses propres idéaux. Il a compris que la liberté de son peuple passe par la liberté de se penser africain et de se valoriser à partir de son patrimoine historico-culturel. C'est le niveau par excellence à atteindre par tous. Telle est l'afrocentricité.

Cette démarche nous conduit naturellement à nous interroger sur les lieux de valorisation de notre culture africaine dans nos villes (université, librairie, cinéma, etc…) à nous respecter les uns les autres et à éviter les zones de conflits.

En démontrant l'unité culturelle des peuples de l'Afrique noire, l'origine africaine de l'humanité, les racines africaines de la civilisation pharaonique et la nécessité de fonder une conscience africaine autonome capable de relever les défis que nous dresse l'avenir, le professeur Cheikh Anta Diop illustre à la perfection, la pensée afrocentriste et reste à tout jamais, le modèle que nous devons tous suivre.

Notre idéal : la Renaissance Africaine !

Il n'y a pas d'autre issue !

Je vous remercie

A lire : L'afrocentricité, Molefi Kete Asante, traduit par Ama Mazama, éd. Menaibuc.


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