elgringo
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 Posté le: 04 Juil 2005 20:25 Sujet du message: l'histoire de l'iran |
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Les Iraniens sont un peuple d'origine aryenne, apparenté à plusieurs peuples européens et à ceux qui se sont installés en Inde du Nord vers le XVe siècle av. J.-C., et qui comme eux parlent une langue indo-européenne, le persan.
Sous la dynastie des achéménides, au VIe siècle av. J.-C., la Perse devient un vaste empire, contrôlant une région qui s’étend de l’Inde à la Grèce. Les historiens de la Grèce antique (Hérodote, Xénophon,...) nous rapportent les conflits qui ont opposé les royaumes grecs aux puissants empereurs de Perse.
La Perse est ensuite conquise par Alexandre le Grand mais elle regagne vite son indépendance : c’est l’époque des Empires parthe et sassanide.
L'arrivée de l'islam
Les Sassanides sont vaincus au VIIe siècle par les Arabes qui imposeront leur religion - l’islam - et leur langue et écriture l'arabe aux peuples vaincus. À l'exception des régions caspiennes et centre-asiatiques, le pays sera entièrement contrôlé par les Arabes. En Perse, tous les pouvoirs et les avantages sont conférés à une aristocratie arabe qui exclut systématiquement les non-arabes, et davantage encore les non-musulmans. Cette ségrégation établie à travers l'empire arabo-musulman et qui durera un siècle, contribuera plus tard à la naissance du chiisme (ou l'islam iranien), une branche de l'islam à laquelle les peuples iraniens de l'époque se rallieront massivement (à la suite de la mort du 4e Calife arabe Ali (en 668), le cousin du Prophète de l'Islam, Mahomet). En l'an 747, les Perses se révoltent et renversent la dynastie Omeyyades.
Au VIIIe siècle, le Khorassan, région perse (l'une des grandes provinces perses au Nord Ouest du pays et qui comportait en son temps le Tadjikistan, l'Afghanistan et le Turkménistan) sous domination de l'Empire Omeyyades, se rallie à la doctrine dissidente du chiisme pour s'émanciper de la domination arabe. Il devient ainsi un foyer d'opposition au pouvoir, et déclenche avec l'Irak en 748, une révolte qui va renverser la dynastie Omeyyades. Khorassan était déjà la dernière province à résister aux attaques des califat, et à jouer un rôle primordial dans la sauvegarde de la langue perse et des traditions persanes. La nouvelle culture arabo-persane née de la fusion entre la culture sassanide et la culture arabe se diffusa largement dans le monde islamique. Les gouverneurs provinciaux ne tarderont pas à se déclarer indépendants et à fonder leurs propres dynasties. Quand en 819, les Samanides, première dynastie de souche iranienne après la conquête arabe, commencèrent à reconquérir l'est de l'Iran (Khorasan, Afghanistan, jusqu'en Inde) et ont fait de Samarcande, de Boukhara et de Harat leur capitales, le persan a repris un peu de vigueur. Les émirs samanides mettront à profit leur force économique et militaire pour faire de leur cour de Boukhara et de leurs capitales régionales (Samarkand, Balkh, Merv, Nichapour) des foyers de vie intellectuelle, rivaux de Bagdad. Outre la culture arabe classique, ils favoriseront l'éclosion de la littérature en langue néo-persane et, bien que sunnites, accorderont leur protection à des penseurs dont les idées ne relevaient pas toujours de l'orthodoxie. Parmi les plus grands lettrés protégés par les Samanides on trouve les poètes Roudaki et Daghighi, l'historien Bal'ami, les docteurs philosophes Abu Bakr Mohammad Ibn Zakariya al-Razi et Avicenne. C'est durant cette période que Ferdowsi transcrira par écrit et en persan les histoires orales de la mythologie perse (Le livre des Rois, ou plutôt, l'Épopée des Rois). De par cette résistance culturelle à l'est de la Perse, dès 913, l'Iran deviendra la nation qui brisera l'unité du monde musulman. En se posant comme une nation avec sa propre langue, et surtout en installant leur capitale à Shiraz, les peuples iraniens marquent très vite leur différence à l'égard des autres nations soumises à la domination arabe.
En 945, la dynastie chiite iranienne des Bouyides s'emparera de Bagdad, mais sera fut renversée par des envahisseurs, les nomades turcs seldjoukides, sunnites, qui étaient déjà nombreux dans les armées du califat abbasside et qui prirent Bagdad en 1055. La dynastie turque des seldjoukides confirmera ce mouvement de résistance à l'unicité de l'empire arabe (en fédérant les populations de la mer d'Aral) et la particularité des peuples iraniens (notamment des Tadjiks).
La Perse sera ensuite à nouveau envahie, à partir de 1251, par les Turcs seldjoukides puis par les Mongols.
Le XVIe siècle voit le retour de l’indépendance sous la dynastie des safavides puis sous d’autres lignées de rois ou châhs. La conversion de l'Iran au chiisme résulte d'une volonté de s'affirmer face à la domination des Ottomans sunnites. La conversion permet de constituer les bases d'un État fort à partir d'une identité spécifique. La conversion religieuse est donc une stratégie politique. À partir de cette rupture, l'Iran a suivi un chemin à part dans le monde islamique et on observe une iranisation du chiisme : formation d'un véritable clergé, radicalisation du discours religieux et imprégnation culturelle de rites chiites comme celui des martyrs, autonomie institutionnelle et financière des 'Uléma, mise en place d'une direction spirituelle : les grands ayatollahs, les interprètes de la loi divine, qui se réunissent et choisissent celui qui les gouverne. Cette institution est liée par un esprit de corps mais on observe de fortes différences d'un ayatollah à un autre. Ses membres sont autonomes, ont chacun des représentants locaux et chacun peut délivrer des diplômes, peut nommer ses représentants, ouvrir des centres d'études et dispose d'une autonomie financière par les dons des fidèles.
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La période moderne
Au cours du XIXe siècle, la Perse subit les influences conjuguées de la Russie et du Royaume-Uni ; commence alors un processus de modernisation qui continuera jusqu’au XXe siècle.
En 1906, à la suite d’une révolution constitutionnelle, l'Iran se dote d'une constitution et un parlement (en persan: Majles مجلس) même si le pouvoir continue à rester essentiellement dans les mains du chah. En 1908, la découverte de pétrole fait de la Perse un enjeu stratégique majeur.
Les rivalités russe et anglaise continuent pendant la première guerre mondiale. Le pays est partagé en deux zones d'influences, au nord les russes et au sud les anglais avec une zone tampon « neutre ». Avec l'accord Anglo-Persan de 1919, le Royaume-Uni prévoit la mise en place d'un protectorat mais l'absence d'un pouvoir fort, les préoccupations anglaise en Irak, les mouvements nationalistes et sûrement l'intelligence de quelques politiciens Iraniens qui profitent de la rivalité des grandes puissances, garantissent l'intégrité du pays.
En 1921, un jeune officier de l'unité des cosaques, général Reza Khan, fait un coup d'état militaire. Il reste cependant le chef de l'armée et le premier ministre jusqu'en 1925 lorsque le parlement destitue la dynastie Qajar et le nomme chah de Perse sous le nom de Reza Shah Pahlavi.
Reza chah, malgré son manque d'instruction, entreprend de très grands travaux et l'Iran bascule dans une nouvelle ère qui le change en profondeur. Il s'efforce de créer une armée régulière, un système d'éducation moderne, l'adoption d'un code civil et en 1935 interdit le port de voile pour les femmes et promulgue l'obligation de porter des vêtements européens pour les hommes. En 1935, il demande, par un décret, à tous les pays occidentaux d'appeler dans leurs correspondances le pays l'Iran, comme les iraniens appelaient leur pays depuis toujours.
Ses rapprochements avec l'Allemagne qui contribuait beaucoup à l'industrie du pays inquiètent les anglais et les russes qui sont en guerre avec cette dernière et malgré la neutralité politique de l'Iran pendant la deuxième guerre mondiale, ils envahissent le pays le 25 août 1941. Reza chah est forcé d'abdiquer en faveur de son fils et il est envoyé en exil à Johannesbourg où il mourra en 1944.
En 1953, le Premier ministre iranien Mohammed Mossadeq, qui entreprend la nationalisation du pétrole, est éloigné du pouvoir à la suite d’un complot orchestré par les services secrets britanniques et américains (opération Ajax). Après la chute de Mossadeq, le châh d’Iran Mohammad Reza Pahlavi met progressivement en place un régime autocratique et dictatoriale fondé sur l'appui américain. En 1955, l'Iran appartient au pacte de Bagdad et se trouve alors dans le camp américain pendant la guerre froide.
Mohammad Reza Shah modernise l’industrie iranienne et l'Iran entre dans une période de prospérité rapide mais la société, bouleversée dans ses racines, souffre du manque de moyens d'expression. Son règne autocratique, l'absence de liberté d'opinion et la répression violente des opposants conjugués à une occidentalisation rapide créent des mécontentements profonds - pour des raisons différentes - à la fois chez le clergé et les mouvements intellectuels de gauche et préparent le terrain à la Révolution.
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La révolution islamique
Le pouvoir du Chah est devenu de plus en plus autoritaire et l'opposition est désorganisée. L'opposition de la grande aristocratie foncière est désorganisée par la réforme agraire ; les nationalistes sont marginalisés car ils ne se sont pas adaptés à un pays qui a connu de multiples réformes ; l'industrie du pétrole a éloigné une partie de la population d'un militantisme revendicatif.
La fin des années 1970 est marquée par une crise latente du système économique. La Mosquée est le centre de la contestation révolutionnaire et devient une contre-société. Le clergé chi'ite a toujours existé et a une politique conjointe avec la monarchie jusqu'en 70. Le chi'isme iranien connaît alors une très forte idéologisation due à Ali Chariat qui opère une synthèse entre islam chi'ite et idées progressistes et révolutionnaires de l'époque, sur la théologie de la libération. Il fait une relecture de l'eschatologie chi'ite en termes révolutionnaires et interprète et élabore une thèse entre radicalisme religieux et révolution politique. Le pays connaît aussi une très forte influence du marxisme combiné avec l'islam. Il va s'établir un croisement d'intérêts en faveur des révolutionnaires.
Émerge alors en Iran, une forte opposition au Châh mené par le haut clergé et le Bazar, qui n'a pas de projet de société, hormis son rejet des forces de l'extrême gauche. L'institution cléricale, indépendante du pouvoir, quadrille le territoire et la mosquée va remplacer un certain nombre d'organes étatiques défaillants : elle devient ainsi le centre de distribution des produits de première nécessité et le quartier général des organes révolutionnaires. La référence à la religion permet une relecture unanime de la révolution. Chacun peut y trouver son compte. La référence à l'islam est une garantie de retour à des valeurs traditionnelles pour ceux qui ont connu la modernisation sans y adhérer. Pour la jeunesse, ce projet est une revanche sur les oppresseurs. Pour les classes rurales, qui ont été soumises aux migrations, c'est un projet porteur d'un espoir de rétablissement de l'ancien monde rural. Pour le clergé, c'est l'espoir d'une gestion islamique de l'État. Pour les classes urbaines, c'est l'espoir de plus de liberté et de changement social. Les objectifs et intérêts sont différents, mais se retrouvent dans cette vision politico-religieuse radicale. Les émeutes sont soutenues par le clergé et ayatollah Khomeiny qui appellent au soulèvement et à un nouveau régime sur les bases de l'islam.
Après plus d’un an de luttes entre les différents groupes politiques le Châh est renversé en 1979 |
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